Wissen
Der Lungen-Laut
Dieses Video zeigt eine einfache Qi Gong Übung, um das Qi der Lunge zu stärken. Es ist der Lungen-Laut aus der alten Übungsreihe Liu Zi Jue 六字 訣 (Die sechs heilednen Laute). Diese Variante wird im Sitzen praktiziert und kann somit in jedem Alter und Gesundheitszustand angewendet werden. Es gibt eine Yin-Phase in Stille, in der Du die Präsenz auf die Lunge ausrichtest und eine Yang-Phase, in der Du aktiv ausatmest. Dabei kannst Du Dir entweder vorstellen, wie Du etwas Altes und Verbrauchtes abgibst oder wie der Laut mit der Energie der Lunge in Resonanz geht. Der heilende Laut ist Si 呬.
Das Video ist in Englisch, um es mit möglichst vielen Menschen in der aktuellen Situation zu teilen.
Jingshen – Dein Essenz-Geist
Shen, der Geist, der die Welt durchdringt, verbindet sich mit der Essenz (Jing), welche wir von unseren Vorfahren erhalten haben. Somit ist die ureigene seelische Essenz, das Verschmelzen des kosmischen Geistes mit dem Körper. Das ist Jingshen (Essenz-Geist) und so gesehen, zeigt sich die Einheit in der Vielfalt der körperlichen Manifestationen. Der Jingshen (Essenz-Geist), welcher einen individuellen Eindruck, eine bestimmte Schwingung, Energie oder Atmosphäre in die Welt bringt, tritt immer deutlicher in Erscheinung, wenn Angst und Begierde in den Hintergrund treten.
Ben Shen – Die Verwurzlung des Geistes
Die Chinesische Medizin stellt die Heilung des Bewusstseins bzw. des Geistes, des Shen, in den Mittelpunkt. Ein klarer und friedlicher Geist (Shen) ist die wichtigste Voraussetzung für umfassende und ganzheitliche Gesundheit. Wiederum sind Disharmonien auf der Ebene des Shen die bedeutendste Krankheitsursache. Die Therapiemethoden der Chinesischen Medizin wie Akupunktur, Kräutermedizin, Tuina und Diätetik gelten als sekundäre medizinische Mittel. Die geistigen Prinzipien sind in all diesen Methoden von größerer Bedeutung als die Methoden selbst. Im Lingshu (Kap. 8), dem bedeutenden Werk über Akupunktur, ist die Klarheit und Verwurzlung des Geistes (Ben Shen) für den Erfolg der Therapie die Grundvoraussetzung. Im Qi Gong sind die Umsetzung der inneren Prinzipien zur Ausrichtung des Bewusstseins und zur Führung des Qi wichtiger als die äußeren Bewegungen. In diesem Video werden drei wesentliche Aspekte von „Ben Shen – Die Verwurzlung des Geist“ und ihre Bedeutung vorgestellt.
Deine Vision verwirklichen
Die Gallenblase wird repräsentiert durch das Hexagramm 24 „Fu“ – Die Wiederkehr oder Die Wendezeit. Die Wendezeit zeigt sich dadurch, dass ein lichter Yang-Strich von unten ins Dunkel eintritt (unter fünf Yin-Strichen). Wie die Kraft der Gallenblase, ist dies die Energie des ersten und wichtigsten Schritts – raus aus dem Dunkel. Mit aller Macht drängt die Energie des Yang aus der Dunkelheit. Das zeigt nicht nur die Kraft der Entscheidung, sondern auch die Macht bisher unbewusster Geistesinhalte, die nun ins Bewusstsein treten. Somit hat die Gallenblase auch stets etwas damit zu tun, das Licht des Bewusstseins zu stärken und herauszutreten aus reaktiven und unbewussten Verhaltensmustern. Dies gibt Dir die Kraft Deine wahre Vision, Dein Geschenk an die Welt Wirklichkeit werden zu lassen.
Yu – Begierde
„Wunschlosigkeit macht still,
und die Welt wird von selber recht.“
Laozi Dao De Jing – Kap. 37
Die eigene innere Wahrheit liegt jenseits allen Wollens. In den antiken chinesischen Wissenschaften, in der Medizin und der Alchemie geht es immer um das Innere (Nei). Begierde (Yu) ist die unerlöste Energie des Herzens und der Wandlungsphase Feuer. Sie richtet den Fokus nach außen – ins Haben-Wollen. Die Intention, die Aufmerksamkeit führt das Qi (Yi dao, Qi dao) und somit hält Begierde uns ab von wahrer Entwicklung, gesunder Lebensgestaltung und der Entfaltung der eigenen ursprünglichen Essenz (Jingshen). Das Feuer der Begierde verschluckt alles, wird niemals satt und lässt nur Asche zurück.
Dieses Video gibt konkrete Hinweise zum Umgang mit Begierden und somit zur Entfaltung der eigenen Herz-Energie.
Das Nieren-Qi pflegen und Dein Potenzial leben
Die Monate September/Oktober entsprechen vor allem dem Qi des Nieren-Meridians. Der chinesische Name für diesen Meridian ist Shao Yin, das kleine oder sich verringernde Yin. Der materielle Überfluss (Yin) der Natur in den Sommermonaten stirbt und verliert an Bedeutung. Das sich verringernde Yin (Shao Yin) verweist auf die Wichtigkeit des Geistes. Die Niere (Wasser) und das Herz (Feuer) gelten in der Wasser-Feuer-Achse als die himmlischen und somit vordergründig geistigen Organe, wobei die Niere als Minister dem Herz-Kaiser unterstellt ist. Das Loslassen des Materiellen schafft Raum für die Verbindung von Geist (Shen) und Essenz (Jing) und somit der Erforschung unseres wahren Wesens.
Das Jing in dem der Shen wurzelt, verbindet uns mit den Ahnenlinien von Vater und Mutter bis zum Anbeginn der Zeit. Die Ahnenverehrung im alten China würdigte diesen Aspekt und beschreibt eine natürliche Ordnung, in der jedes Familienmitglied seinen angestammten Platz hat.
In diesem Video gibt es drei Aspekte um nachhaltig das Potenzial der Nieren-Energie zu pflegen und weise einsetzen zu können.
Wahrhaftigkeit als Schlüssel zu Erfolg und Gesundheit
Das Trigramm Kan aus dem Yi Jing (I Ging) ist ein wichtiger Schlüssel für daoistische Belehrungen, die Inneren Kampfkünste (Neijia) und die Innere Alchemie. Zwei äußere Yin-Striche und ein innerer Yang-Strich repräsentieren die Prinzipien der Anpassungsfähigkeit des Wassers. Innen hell, außen dunkel ist es ein Symbol für Bescheidenheit, Anpassung und Wahrhaftigkeit. Es zeigt das Licht in Dir, das Leuchten des Herzens (Shen Ming) und die Bereitschaft des Wasser durch alle Abgründe immer weiter zu fließen.
Dieses Video erklärt anhand des Trigramms was ganzheitliche Gesundheit ist und die Bedeutung von Wahrhaftigkeit am Beispiel von Burn Out.
Herz-Entscheidungen
„Die Leber bekleidet das Amt eines Generals. Planung und Überlegung haben hier ihren Ursprung. Die Gallenblase bekleidet das Amt eines Richters. Entscheidung und Urteile haben hier ihren Ursprung.“
Huang Di Nei Jing Su Wen – Kap. 8
Wachstum geht einher mit dem Verlassen der Komfortzone und benötigt den Mut und die Entscheidungskraft der Gallenblase. Das Holz und somit Leber und Gallenblase dienen dem Herz-Kaiser im Feuer. Das bedeutet, dass gute Entscheidungen und Wachstum eine Entwicklung aus der Angst des Wassers hin zur Wahrheit des Herzens voraussetzen.
Wu Wei – Die innere Arznei
Wu Wei ist, wenn Du Dich der Welt schenkst so, wie Du bist. Wenn Du allem Raum gibst, was in Dir in Erscheinung tritt, ohne dass Du damit irgendetwas tun müsstest oder darüber grübeln müsstest. Es ist wie es ist und alles darf sein, in der Dauer und Intensität, die es braucht. Im Herzen trägst Du ein JA. Mag sein, dass da draußen manchmal ein NEIN von Nöten ist, aber in Deinem Herzen hat alles Platz. Ein aktives Geschehenlassen tritt an die Stelle des kindlichen Aktionismus. Du hörst auf zu fragen, warum Dir so etwas geschieht. Du hörst auf, das Persönliche im Erlebten zu suchen. Du akzeptierst, nichts zu wissen. Und wenn mal nicht die Welt nach Deiner Pfeife tanzt, fragst Du Dich nicht, was Du vom Leben willst, sondern, was das Leben von Dir will. Nur jetzt gerade – in diesem Augenblick. Wu Wei ist, wenn Du aufhörst, der Stimme in Deinem Kopf zu glauben. Wenn Du aufhörst, das Qi der Emotionen persönlich zu nehmen. Es ist da, fließt durch die Form, die Meridiane, hat jedoch nichts mit Dir zu tun.
Die Bedeutung der Vorfahren
„Das Yang-Qi des Himmels verbindet sich mit der empfangenden Erde und erzeugt einen neuen Menschen. Dies nennt man Leben.“
Ling Shu Kap. 8
Das Jing in dem der Shen wurzelt, verbindet uns mit den Ahnenlinien von Vater und Mutter bis zum Anbeginn der Zeit. Die Ahnenverehrung im alten China würdigte diesen Aspekt und beschreibt eine natürliche Ordnung, in der jedes Familienmitglied seinen angestammten Platz hat. Dies mag auf den ersten Blick in einer modernen Gesellschaft überholt erscheinen; in der Praxis zeigt sich jedoch häufig, dass eine Missachtung dieser Ordnung zu gesundheitlichen Beschwerden führen kann. Darüber hinaus ist die Würdigung der Vorfahren die Basis der inneren Transformation.
Das Herz von Trauer befreien
„Ist man traurig, dann ist die Verbindung zum Herzen gespannt.“
Huang Di Nei Jing Su Wen – Kap. 39
Die Energierichtung der Trauer geht nach unten und entspricht somit der Wandlungshase Metall. Sie korrespondiert oft, dem Metall entsprechend, mit Trennung und Verlust. Trauer, die sich auf Abschied, Verlust und Trennung bezieht, ist der physiologische emotionale Aspekt des Metalls. Es gibt jedoch auch noch eine Form der Trauer, die durch die Begierde (Yu) im Feuer genährt wird. Typisch für diese Form der Trauer ist, dass sie mit einem Wünschen und Wollen verbunden ist, welches zu Selbstmitleid führt. Dieses Video beschreibt einen adäquaten Umgang mit Trauer, um einerseits loszulassen und andererseits einen Zyklus zu vervollständigen.
Das Dao, das Ich und die 10000 Dinge
Das Dao, die Einheit ist nichts, was Du erreichen könntest, weil es sonst nicht eins, sondern zwei wäre – ein Subjekt, das etwas, ein Objekt, erreicht. Das Dao kannst Du nicht erfahren – da ist nur erfahren, ohne einen Erfahrenden und ohne Erfahrung. Es ist, was es ist. Du bist es.